Das Interesse für spirituelle Praxis geschieht nicht zufällig. Es entspringt einem tiefen, individuellen Gefühl davon, dass dieses normale Leben nicht alles sein kann. Dieses Gefühl kann nicht erzwungen werden, noch ist es eine religiöse Glaubenssache. Wenn wir beginnen, uns vom Erleuchtungsweg angezogen zu fühlen, dann wollen wir nicht den nächsten Spass, Erfolg oder die nächste Mitgliedschaft, sondern wir wollen Wahrhaftigkeit. Etwas in uns will sich partout nicht mehr zufrieden geben mit dem gängigen Erklärungsmodell und Weltbild, das uns beigebracht wurde. Wir fühlen uns nicht mehr wohl damit, unser ganzes Leben nach einer Erzählung auszurichten, die wir nur vom Hörensagen kennen und die immer weniger Sinn macht. Wer sich wirklich für spirituelle Praxis interessiert, dem reicht Hörensagen nicht mehr. Man will mit eigenen Augen sehen. Alles andere geht plötzlich nicht mehr. Egal, wie sehr wir versuchen, uns zusammenzureissen und einzufügen, wir schaffen es einfach nicht mehr, an die gängige Vorstellung eines erfüllten und sinnvollen Lebens zu glauben. Alles wirkt zunehmend hohler und wir sehnen uns nach mehr Tiefe. Wir wollen endlich Gewissheit.

Alle Buddhas aller Zeiten gehen durch diesen Prozess hindurch. Es ist die Bewusstwerdung davon, wie verwirrt und ahnungslos wir eigentlich bisher durchs Leben gegangen sind. Wie viel Zeit und Aufmerksamkeit wir in Dinge und Aktivitäten gesteckt haben, die uns kein bisschen näher zu uns geführt haben. Als hätten wir uns bisher nur abgelenkt von einer tiefen Ahnung in uns, wie fruchtlos all unsere Bemühungen sind, echte Sicherheit, Zufriedenheit und Verbindung zu finden. Diese Erkenntnis ist erstmal desillusionierend und ernüchternd. Nicht selten geht sie mit einem Gefühl des Unbehagens oder existentiellen Angst einher. Wir fürchten, den Boden unter uns zu verlieren. Tatsächlich aber bemerken wir nur den Treibsand, in dem wir bisher gestanden sind.

Der einzige Zweck spiritueller Praxis besteht darin, uns auf festen Boden zu führen. Über alle Selbstbilder und Orientierungspunkte hinauszugehen, die wir bisher nur geglaubt und angenommen haben. Denn alles, was wir bloss annehmen und nicht wirklich wissen, wird uns niemals wirkliche Stabilität und Freiheit geben. Aus diesem Grund ist die yogische Praxis keine Religion und kein Glaubensbekenntnis. Die Buddhas wollen uns nicht davon überzeugen, dass sie richtig lagen. Das Angebot der Buddhas besteht ausschliesslich darin, uns einen Weg zu zeigen, wie wir selbst unsere wahre Natur erkennen und ewige Freiheit finden können. Wir sind aufgefordert, wirklich hinzuschauen und unser grundsätzliches Erleben zu untersuchen. Die Buddhas fordern uns nicht dazu auf, ihnen zu glauben, sondern skeptisch im originalen Sinne des Wortes zu sein: den eigenen Geist zu öffnen, alle Konzepte in Frage zu stellen und alle Aussagen in unserem direkten Erleben zu überprüfen. Nur durch diese allumfassende Selbstuntersuchung unseres Geistes können wir schliesslich unsere wahre Natur erkennen, die jenseits von dualistischer Gegensätzlichkeit und frei von jeglicher Begrenztheit ist.

Das nonduale Tantra Yoga, wie wir es bei Amrita Mandala praktizieren, ist eine systematische spirituelle Methodik, um unsere wahre Essenz zu erkennen und vollständig in unserem gesamten Erleben zu verwirklichen. Entscheidend ist hierbei der Bezug zu Menschen, die diesen Weg bereits komplett gegangen sind. Deshalb geht es beim nondualen Tantra Yoga nicht darum, das Rad neu zu erfinden, sondern die Übertragung des erwachten Geistes der Buddhas aufrecht zu halten und in Form von Essenzpraktiken einen möglichst reibungslosen und schnellen Weg zur Buddhaschaft zu ermöglichen.

Im Grunde wissen wir es alle: unser Leben sowie alles, was wir erleben, ist vergänglich. Es gibt kein Besitztum, keine Errungenschaft, keinen Erfolg und keine Beziehung, die wirklich von Dauer ist. Alles, was wir zu haben glauben, wird uns wieder genommen werden. Dies ist die einzige Gewissheit, die wir haben. Unter diesem Umstand könnte man meinen, dass wir Menschen uns sicherlich viele Gedanken über die Vergänglichkeit machen. Doch das genaue Gegenteil ist der Fall. Die allermeisten Menschen scheuen davor zurück, sich mit Vergänglichkeit zu beschäftigen, und ziehen es vor, die Unausweichlichkeit von Tod und Vergehen so gut es geht aus ihrem Leben auszublenden. Zu unbequem scheint uns diese Reflexion. Entsprechend gross sind die Schocks, die Krisen und das Leid, wenn wir früher oder später unweigerlich davon eingeholt werden.

Die Reflexion über Vergänglichkeit ist so unbequem für uns, weil sie uns mit Szenarien und Gefühlen konfrontiert, von denen wir glauben, dass wir nicht damit umgehen können. Dazu gehören Ungewissheit, Kontrolllosigkeit, Alleinsein und Sinnlosigkeit. Dabei können wir uns fragen: wenn es schon unaushaltbar ist, an Tod und Verlust zu denken, wie wird es wohl sein, wenn es tatsächlich passiert?

Die Beschäftigung mit Vergänglichkeit zeigt uns mit aller Deutlichkeit, wie wenig wir eigentlich wissen und wie wenig hilfreich all das Wissen ist, was wir uns bisher angeeignet haben. Wir erkennen, dass wir komplett unvorbereitet darauf sind und niemand uns die Aufgabe abnehmen kann, damit klarzukommen. Wir sind komplett auf uns allein gestellt. Jeder und jede für sich allein. So erschreckend und ernüchternd das auf den ersten Blick sein mag, so trägt diese Erkenntnis ein unschätzbares Potential in sich. Dadurch wird in uns eine Urkraft erweckt, die von nun an die Segel richtig setzen will. Es macht keinen Sinn mehr, unsere gesamte Energie und Aufmerksamkeit in die Vermeidung des Unausweichlichen zu stecken. Wir sind bereit, tiefer zu schauen und uns den essentiellen Fragen des Lebens zu widmen. Was bin ich eigentlich? Wie finde ich Freiheit? Wie finde ich Sicherheit? Wie finde ich Glückseligkeit?

Die Eröffnung dieser Fragen ist die Dämmerung des Dharmas in unserem Geist. Wir erkennen unsere existentielle Verlorenheit und beginnen, uns nach Lösungen umzusehen. Spirituelle Praxis erscheint plötzlich sinnvoll und attraktiv, wo sie früher noch langweilig und lebensfremd gewirkt hat.

Wenn wir uns immer wieder unserer Vergänglichkeit bewusstwerden, behalten wir die Prioritäten im Blick. Das heisst aber nicht, dass wir das Leben und seine vergänglichen Erlebnisse nicht mehr geniessen können. Im Gegenteil, es ist gerade die Verankerung in der Wirklichkeit, die uns mit einer ganz anderen Wertschätzung an unser Leben, unsere Beziehungen und Aktivitäten herantreten lässt. Das ist das unschätzbare Geschenk, das wir mit unserer menschlichen Existenz erhalten haben. Wir haben die Möglichkeit zu erkennen, in welcher existentiellen Lage wir uns befinden. Und wie entscheidend es ist, unsere begrenzte Zeit weise zu nutzen, indem wir unseren Fokus und unser Handeln im Leben entsprechend ausrichten.

Warum erkennen wir unsere wahre Natur der nondualen Essenz nicht, wenn diese doch die ganze Zeit da ist? Der Grund für das Unbewusstsein über unsere wahre Natur des Geistes liegt in unserem Festklammern an die Vorstellung eines getrennten Selbst, das wir "ich" nennen. Wir glauben, eine fixe, existentiell unabhängige Identität zu haben, die im Zentrum aller Gedanken, Gefühle und Wahrnehmungen steht, die wir erleben. Durch diese Identifikation mit einem Selbst fühlen wir uns betroffen von allen Erscheinungen in unserem Geist. Das Gefühl der Getrenntheit lässt uns elementar mangelhaft und bedürftig fühlen, weshalb wir unentwegt darum bemüht sind, unangenehme Erfahrungen zu bekämpfen und angenehme Erfahrungen festzuhalten. Wir empfinden eine derart starke existentielle Abhängigkeit von den Menschen und der Welt um uns herum, dass wir Todesangst davor haben, allein zu sein. Natürlich ist diese Angst nicht immer in ausgeprägter Form präsent. Solange die Dinge in unserem Leben gut laufen und wir in Schein-Stabilität leben, merken wir von dieser Angst wenig. Nichtsdestotrotz ist unser ganzes Verhalten unterschwellig von dieser Angst geprägt.

Im Modus der Selbstbezogenheit sind wir so mit dem Versuch der Kontrolle unserer (inneren und äusseren) Umstände beschäftigt, dass wir niemals auf die Idee kommen, dieses "ich" in Frage zu stellen, in dessen Dienste wir nach Kontrolle und Ganzheit suchen. Durch die pausenlose Verwicklung in die Tendenzen der Anhaftung und des Widerstandes bekräftigt sich fortlaufend die Behauptung eines "ich" als Zentrum unseres Erlebens. Es ist, als wären wir in einem Traum und unser ganzer Fokus fliesst in den Versuch, den Traum schöner und weniger bedrohlich zu machen, anstatt uns dem Träumenden zuzuwenden und aufzuwachen.

Selbstbezogenheit bezeichnet also die habituelle Tendenz des Geistes, sich selbst ein fixes Identitätszentrum zu geben. Diese Tendenz ist die Ursache der dualistischen Getäuschtheit und allen existentiellen Leidens. Und solange die Tendenz der Selbstbezogenheit in unserem Bewusstsein unentdeckt bleibt, übersehen wir systematisch unsere Buddha Natur. Entweder wir klammern uns an ein "ich" oder erkennen uns als Buddhas.

Alle fühlenden Wesen, vom kleinsten Mikroorganismus bis hin zum Menschen und allen Wesen, die keine physische Form haben, besitzen die Essenz der Buddha Natur. Das heisst, alle Wesen tragen in sich die ursprüngliche Reinheit des erleuchteten Geistes. Als fühlende Wesen sind sie sich dessen aber nicht bewusst und leben dadurch in Getäuschtheit über ihre wahre Natur. Im Unwissen über ihre selbstlose, nonduale Essenz klammern sie sich fortwährend an die Vorstellung eines begrenzten "ich". Der Begriff «Samsara» steht für die Gesamtheit aller fühlenden Wesen, die in dieser dualistischen Getäuschtheit leben.

Nun möchte ich dich bitten, dir einmal vorzustellen, dass du dich mit vielen anderen Menschen auf einem Schiff im Meer befindest. Plötzlich geschieht ein Unfall und das Schiff sinkt innerhalb von Minuten. Mit Müh und Not erkennst du ein umhertreibendes Rettungsboot und kletterst hinein. Was würdest du jetzt tun? Würdest du dich hinlegen und dich erstmal ausruhen? Oder würdest nicht sofort damit beginnen, den anderen Ertrinkenden zu helfen und sie ins Boot zu holen?

Genauso sieht es auch beim Erleuchtungsweg aus. Wie erfüllend ist die Vorstellung, nur mich selbst in Sicherheit zu bringen, während alle anderen um mich herum noch leiden? Die Vorstellung, einen Weg in die Freiheit zu kennen und diesen für mich zu behalten? Wahrscheinlich spürst du jetzt gerade einen ziemlich klaren, wenn nicht sogar selbstverständlichen Wunsch, auch allen anderen zu helfen. Das ist das universelle Mitgefühl von Bodhicitta. Bodhicitta bezeichnet den Wunsch und die Entschlossenheit, nicht nur mich selbst, sondern alle Wesen vom Leiden zu befreien. Durch Bodhicitta schwören wir, Buddhas zu werden, um alle Wesen in die Buddhaschaft zu führen.

Doch Bodhicitta ist nicht nur die Grundlage, sondern auch die Bedingung für die vollständige Erleuchtung. Solange ich die Erleuchtung nur für mich selbst anstrebe, halte ich unweigerlich an einer rudimentären Form von Selbsthaftigkeit fest. Erst durch Bodhicitta übersteige ich die letzte Grenze zwischen "mir" und "anderen" und erreiche echte, nonduale Freiheit. Deshalb gilt die Kultivierung des universellen Mitgefühls als essenzielles Element des nondualen Tantra Yogas, das in keiner Praxiseinheit fehlen darf.

Zugleich ist Bodhicitta aber auch einer der häufigsten Stolpersteine für Praktizierende. Neulinge und Fortgeschrittene gleichermassen zweifeln oft daran, ob sie wirklich die Motivation haben, die Befreiung ALLER Wesen zu bewirken. Diese Zweifel sind allerdings ganz normal und gehören zum Pfad dazu. Es besteht letztlich kein Widerspruch zu Bodhicitta, wenn man zuerst einmal darum bemüht ist, sich selbst Gewissheit über das Dharma zu verschaffen. Solange wir selbst nicht auf dem Rettungsboot sind und nicht wissen, ob es wirklich sicher ist, können wir nicht mit gutem Gefühl anderen helfen, ins Boot zu kommen. Auf diese Weise bedingen sich unsere eigene Freiheit und die Freiheit aller anderen gegenseitig. 

Die Befreiung unseres Geistes von der dualistischen Getäuschtheit ist nicht einfach. Die Tendenz der Selbstbezogenheit ist so fest in unserem Geistesstrom eingeprägt, dass wir zu Beginn des Pfades nicht ansatzweise erahnen können, wie subtil und tief diese Prägung steckt. Zwar haben wir alle die nonduale Essenz bereits vollkommen in uns, aber die Unbewusstheit darüber hat mehrere immer subtiler werdende Ebenen. Deshalb ist es verführerisch, nach bestimmten Einsichten oder spirituellen Erlebnissen zu denken, dass man die nonduale Essenz gesehen oder gar die Erleuchtung erreicht hat. Wenn wir nicht mit der nötigen Vorsicht und Bewusstheit an die nonduale Praxis herantreten, dann verfangen wir uns unweigerlich in verzerrten Vorstellungen über Erleuchtung, in denen wir jahrelang oder für den Rest unseres Lebens hängenbleiben können. Denn schliesslich führt nichts anderes zur Erleuchtung als die Erkenntnis der wahren Natur des Geistes. Ist diese Erkenntnis aber inkorrekt oder irrtümlich, dann kommen wir der spirituellen Befreiung keinen Schritt näher.

Aus diesem Grund ist es praktisch unmöglich, den Erleuchtungsweg ganz ohne einen sog. spirituellen Freund (skt. Guru) zu gehen. Der spirituelle Freund ist ein Mensch, der auf dem Weg bereits fortgeschritten ist oder ihn im besten Falle bereits komplett gegangen ist. Er besitzt eine stabile Erkenntnis der wahren Natur des Geistes und kann uns diese in Form einer direkten Einführung aufzeigen, sodass wir mit korrekter Einsicht praktizieren können. Ebenso sorgt der spirituelle Freund dafür, dass wir nicht plötzlich in verzerrten Vorstellungen festkleben oder sonstwie vom Weg abkommen. Deshalb wird die Beziehung zu einem spirituellen Freund in allen Linien des nondualen Tantra Yogas als essenziell angesehen.

Bevor wir einen spirituellen Freund bzw. einen Lehrer suchen, ist es jedoch wichtig zu wissen, was diese Verbindung genau einschliesst. Eine spirituelle Lehrerin ist ausschliesslich dazu da, uns zu unserer nondualen Essenz zu führen und dabei zu begleiten, komplette Verwirklichung zu erlangen. Ein Guru ist nicht dazu da, uns zu therapieren oder uns das Klavierspielen beizubringen. Auch ist es völlig in Ordnung, wenn wir in weltlichen Angelegenheiten eine andere Meinung haben als unser Guru. Ein spiritueller Lehrer will von uns weder Verehrung noch blinden Gehorsam. Einzig entscheidend ist, dass wir dem Lehrer spirituell vertrauen und bereit sind, seine Instruktionen zu praktizieren. Ohne dieses Vertrauen ist keine spirituelle Begleitung möglich, da wir dann nicht in der Lage sind, unseren Geist über unsere konventionellen Standpunkte hinweg zu öffnen, um die tiefere, nonduale Präsenz des Gurus zu erkennen. Und gerade diese Erkenntnis ist notwendig, um unsere eigene nonduale Essenz wahrnehmen zu können.